Kodėl Orwellas svarbus

Autorius: Anonimusas Šaltinis: http://ldiena.lt... 2022-09-20 09:22:00, skaitė 322, komentavo 2

Jo laisvės gynimas prieštarauja viskam, kas šiandien yra "woke" ir "progresyvu"

Dauguma žmonių mano, kad George'as Orwellas rašė apie totalitarizmą ir prieš totalitarizmą, ypač kai susiduria su juo per didžiojo distopinio romano "Devyniolika aštuoniasdešimt keturi" prizmę.

Toks požiūris į Orwellą nėra klaidingas, tačiau jis gali kai ką praleisti. Juk Orwellui visų pirma rūpėjo ypatinga totalitarizmo keliama grėsmė žodžiams ir kalbai. Jam rūpėjo grėsmė, kurią jis kėlė mūsų gebėjimui laisvai ir teisingai mąstyti ir kalbėti. Apie grėsmę mūsų laisvei.

Jis aiškiai ir ryškiai matė, kad prarasti žodžių kontrolę reiškia prarasti prasmės kontrolę. Būtent tai jį gąsdino nacistinės Vokietijos režimas, jis norėjo kontroliuoti pačią kalbinę minties esmę. Štai kodėl Orwellas ir šiandien mums taip stipriai kalba. Nes žodžiams, kalbai ir prasmei vėl kyla grėsmė.

Totalitarizmas Orwello laikais

Nacistinės Vokietijos totalitarinis režimas Orwellui buvo kažkas naujo ir bauginančio. Autoritarinės diktatūros, kuriose valdžia buvo valdoma neatsakingai ir savavališkai, žinoma, egzistavo ir anksčiau. Tačiau XX a. totalitariniai režimai skyrėsi tuo, kad jie reikalavo iš kiekvieno individo visiško pavaldumo valstybei. Jie siekė panaikinti patį asmens laisvės ir autonomijos pagrindą. Jie norėjo panaudoti diktatūrines galias, kad socialiai modifikuotų pačią žmogaus sielą, keisdami ir formuodami žmonių mąstymą ir elgesį.

Totalitariniai režimai ėmėsi naikinti klubus, profesines sąjungas ir kitas savanoriškas asociacijas. Jie iš esmės naikino tas socialinio ir politinio gyvenimo sritis, kuriose žmonės galėjo laisvai ir spontaniškai burtis. T. y. erdves, kuriose vietos ir nacionalinė kultūra vystėsi laisvai nuo valstybės ir oficialumo. Šios kultūrinės erdvės Orwellui visada buvo nepaprastai svarbios. Kaip jis rašė 1941 m. esė "Anglija, tavo Anglija": Orwellas rašė: "Visa kultūra, kuri yra tikroji vietinė kultūra, susitelkia aplink dalykus, kurie, net jei jie yra bendri, nėra oficialūs - užeiga, futbolo rungtynės, sodas, židinys ir "puodelis geros arbatos".

Totalitarizmas galbūt pasiekė savo siaubingą zenitą nacistinėje Vokietijoje. Tačiau Orwellas nerimavo ir dėl jo poveikio Vakaruose. Jis buvo susirūpinęs dėl Europos nacifikacijos, kurią vykdė vis ryškesnės ir galingesnės nacistinės partijos. Jis taip pat nerimavo dėl, jo nuomone, kairiosios Britanijos "europeizuotos inteligentijos", kuri, kaip ir Vakarų Europos nacistų partijos, garbino valstybės valdžią, ypač nacistinę. Ir visų pirma jam nerimą kėlė totalitarinio mąstymo atsiradimas ir bandymas pertvarkyti gilias proto ir jausmų struktūras, kurios yra autonomijos ir laisvės pagrindas.

Orwellas matė, kaip ši mąstysena klestėjo Didžiosios Britanijos intelektualiniame elite, pradedant fabianistų, tokių kaip Sidney ir Beatrice Webb bei HG Wells, eugenika ir iš viršaus nuleidžiamu socializmu, baigiant platesniais technokratiniais inteligentijos impulsais apskritai. Jie norėjo pertvarkyti žmones "jų pačių labui", rasės ar valstybės valdžios labui. Todėl jie manė, kad pageidautina priversti žmones atitikti tam tikrą nustatytą elgesį ir požiūrį. Tai kėlė grėsmę kasdienei laisvei žmonių, kurie norėjo, kaip sakė Orvelas, "turėti savo namus, laisvalaikiu daryti tai, kas patinka, rinktis savo pramogas, o ne tai, kas už tave parenkama iš viršaus".

Po Antrojo pasaulinio karo šis naujasis intelektualinis elitas ėmė įgauti pranašumą. Tai buvo faktiškai klerikalizmas - kultūrinis ir valdantysis elitas, kurį apibrėžė jo akademiniai pasiekimai. Jis susiformavo per aukštąjį mokslą ir akademinę bendruomenę, o ne per tradicines privilegijų ir turto formas, pavyzdžiui, valstybines mokyklas.

Orwellas natūraliai buvo nusiteikęs prieš šią klerikalų bendruomenę. Galbūt jis ir mokėsi Itone, bet ten Orvelo išsilavinimas ir baigėsi. Jis nebuvo klerikalų pasaulio dalis. Jis nebuvo akademinis rašytojas ir pats savęs tokiu nelaikė. Priešingai, jis laikė save populiariu rašytoju, skirtu plačiajai, neuniversitetinio išsilavinimo auditorijai.

Be to, Orwello antipatija šiam naujam elito tipui buvo ilgalaikė. Būdamas smulkus kolonijinės policijos pareigūnas Birmoje 1922-1927 m., jis buvo nusiteikęs prieš imperijos valdininkijos griežtumą ir pompastiškumą. Jis visada kovojo su iš viršaus nuleistais socialistiniais didžiaisiais ir geraisiais, taip pat su didele dalimi akademinės bendruomenės, kuri dažnai buvo labai glaudžiai susijusi su stalinizuotais kairiaisiais.

Priešiškumas buvo abipusis. Iš tiesų, dėl to daugelis akademikų ir jų bendraminčių Orwello atžvilgiu ir šiandien jaučia panieką.

Žodžių svarba

Šiais laikais mums pernelyg gerai pažįstama universitetinį išsilavinimą turinti valdančioji kasta ir jos siekis kontroliuoti žodžius ir jų reikšmę. Pavyzdžiui, prisiminkime, kaip mūsų kultūros ir švietimo elitas pavertė "fašizmą" iš istoriškai konkretaus reiškinio į paniekinamąjį žodį, kuris prarado bet kokią prasmę ir gali būti vartojamas apibūdinti bet ką, pradedant Brexitu ir baigiant Boriso Džonsono torių vyriausybe - Orwellas matė, kad šis procesas prasidėjo nuo nacistinės praktikos Ispanijos demokratinius revoliucionierius vadinti "trockistais-fašistais" (tai jis aprašė knygoje "Homage to Catalonia" (1938 m.)).

Arba prisiminkime, kaip mūsų kultūros ir švietimo elitas pakeitė žodžių "vyras" ir "moteris" reikšmes, panaikindamas bet kokį jų ryšį su biologine tikrove. Orwellas nebūtų nustebęs dėl tokios raidos. Devyniolika aštuoniasdešimt ketverių jis parodo, kaip totalitarinė valstybė ir jos intelektualai bando užgniaužti tikrus faktus ir net gamtos dėsnius, jei jie skiriasi nuo jų pasaulėžiūros. Įgyvendindami valdžią idėjoms, jie siekia formuoti tikrovę. Galia - tai draskyti žmonių protus į gabalus ir dėlioti juos į naujas, savo pačių pasirinktas formas, - sako O'Brienas, grėsmingas partijos intelektualas. Mes valdome materiją, nes valdome protą. Tikrovė yra kaukolės viduje... Reikia atsikratyti šių XIX a. idėjų apie gamtos dėsnius".

Filme "Devyniolika aštuoniasdešimt ketverių" totalitarinis režimas bando panašiai manipuliuoti istorija. Kaip antiherojus Vinstonas Smitas sako savo meilužei Džulijai:

Kiekvienas įrašas buvo sunaikintas arba suklastotas, kiekviena knyga perrašyta, kiekvienas paveikslas perpieštas, kiekviena statula, gatvė ir pastatas pervadinti, kiekviena data pakeista. Ir šis procesas tęsiasi diena iš dienos, minutė po minutės. Istorija sustojo. Neegzistuoja niekas, išskyrus nesibaigiančią dabartį, kurioje partija visada teisi.

Kaip Orwellas rašė kitur, "istorikas tiki, kad praeities neįmanoma pakeisti ir kad teisingas istorijos pažinimas yra savaime suprantamas dalykas. Totalitarizmo požiūriu, istorija yra kažkas, ką reikia sukurti, o ne išmokti".

Toks totalitarinis požiūris į istoriją vyrauja ir šiandien - nuo "New York Times" projekto "1619" iki statulų nuvertimo. Istorija yra kažkas, ką reikia ištrinti, sukurti ar perkurti kaip moralinę pamoką šiandienai. Ji pasitelkiama siekiant įrodyti šiuolaikinio establišmento teisingumą.

Tačiau būtent kalba yra svarbiausia šios intelektinės manipuliacijos ir mąstymo kontrolės formos analizės dalis, kurią pateikia Orwellas. Paimkime "Ingsoc" - filosofiją, kurios režimas laikosi ir kurią diegia per Newspeak kalbos sistemą. Newspeak - tai daugiau nei tik cenzūra. Tai bandymas tam tikras idėjas - laisvę, autonomiją ir t. t. - paversti neįmanomomis. Tai bandymas panaikinti pačią nesutikimo galimybę (arba "minties nusikaltimą").

Simė, kuris rengia Newspeak žodyną, sako Vinstonui Smitui:

...tikslas - susiaurinti mąstymo spektrą. Galiausiai mes padarysime minčių nusikaltimus tiesiogine prasme neįmanomus, nes nebus žodžių, kuriais būtų galima juos išreikšti. Kasmet vis mažiau ir mažiau žodžių, o sąmonės diapazonas visada šiek tiek mažesnis... Ar tau kada nors atėjo į galvą, Vinstonai, kad vėliausiai 2050 m. neliks nė vieno žmogaus, kuris suprastų tokį pokalbį, kokį mes dabar vedame?

Orwello košmariškos totalitarizmo vizijos ir šiandieninio totalitarinio mąstymo, kai kalba yra kontroliuojama ir cenzūruojama, paralelių nereikėtų pervertinti. Devyniolikos aštuoniasdešimt ketverių distopijoje laisvės ir nesutarimų panaikinimo projektą, kaip nacistinėje Vokietijoje, rėmė žiauri, žudikiška slaptoji policija. Šiandien mūsų visuomenėje to nedaug - žmonės nėra prievarta nutildomi ar dingsta.

Tačiau jie atšaukiami, išstumiami iš darbo, o kartais net suimami policijos už tai, kas prilygsta minties nusikaltimui. O dar daugiau žmonių paprasčiausiai save cenzūruoja, bijodami pasakyti "netinkamą" dalyką. Orwello susirūpinimas, kad žodžiai gali būti ištrinti arba jų prasmė pakeista, o mintys kontroliuojamos, nėra įgyvendinamas atvirai diktatorišku būdu. Ne, tai įgyvendinama per šliaužiantį kultūrinį ir intelektualinį konformizmą.

Intelektualų nusistatymas prieš laisvę

Tačiau Orwellas visada nerimavo, kad intelektualai, atsisakydami laisvės, sudarys sąlygas klestėti Didžiojo brolio Britanijai. "Literatūros prevencija" (1946 m.) jis manė, kad didžiausią pavojų žodžio ir minties laisvei kelia ne diktatūros grėsmė (kuri tuo metu jau mažėjo), o tai, kad intelektualai atsisako laisvės arba, dar blogiau, laiko ją kliūtimi įgyvendinti savo pasaulėžiūrą.

Įdomu tai, kad jo susirūpinimą dėl intelektualų laisvės išdavystės sustiprino 1944 m. įvykęs Anglijos PEN organizacijos, kovojančios su cenzūra, susirinkimas. Dalyvaudamas renginyje, skirtame paminėti 300-ąsias Miltono Areopagitica - garsiosios 1644 m. Miltono kalbos, kurioje jis pasisakė už "Laisvę spausdinti be cenzūros" - metines, Orwellas pastebėjo, kad daugelis susirinkusių kairiųjų intelektualų nenorėjo kritikuoti nacių ar karo cenzūros. Iš tiesų jie buvo labai abejingi arba priešiškai nusiteikę politinės laisvės ir spaudos laisvės klausimu.

Anglijoje tiesioginiai tiesos, taigi ir minties laisvės, priešai yra spaudos lordai, kino magnatai ir biurokratai, - rašė Orvelas, - tačiau, žvelgiant iš ilgalaikės perspektyvos, rimčiausias simptomas yra pačių intelektualų laisvės troškimo silpnėjimas.

Orwellui nerimą kėlė tarp įtakingų kairiųjų intelektualų populiarėjanti "daug tvirtesnė ir pavojingesnė nuostata, kad laisvė yra nepageidautina, o intelektualinis sąžiningumas yra antisocialinio egoizmo forma". Žodžio ir minties laisvė, noras sakyti tiesą valdžiai jau tada buvo pradėta laikyti smerktinu, savanaudišku, net elitistiniu veiksmu.

Laisvai ir sąžiningai kalbantis žmogus, rašė Orwellas, "kaltinamas noru užsidaryti dramblio kaulo bokšte, ekshibicionistiniu savo asmenybės demonstravimu arba pasipriešinimu neišvengiamai istorijos srovei, bandant išlaikyti nepagrįstas privilegijas".

Šios įžvalgos atlaikė laiko išbandymą. Tik pagalvokite, kokie priekaištai buvo metami tiems, kurie prieštarauja konsensusui. Jie atmetami kaip "prieštarautojai" ir kaltinami savanaudišku žmonių nuliūdinimu.

O blogiausia, kad laisvas žodis smerkiamas kaip privilegijuotųjų teisė. Tai, ko gero, vienas didžiausių mūsų amžiaus melų. Laisvas žodis nepalaiko privilegijų. Visi turime galimybę kalbėti, rašyti, mąstyti ir ginčytis. Galbūt mes, kaip pavieniai asmenys ar mažos grupės, neturime spaudos baronų ar BBC platformų. Tačiau tik turėdami laisvę laisvai kalbėti galime mesti iššūkį tiems, kurie turi didesnę galią.

Orwello palikimas

Orwellą šiandien galima sutikti visur. Jo mokoma mokyklose, o jo idėjos ir frazės yra mūsų bendros kultūros dalis. Tačiau jo vertė ir svarba mums yra ta, kad jis gina laisvę, ypač laisvę kalbėti ir rašyti.

Jo išskirtinę 1946 m. esė "Politika ir anglų kalba" galima skaityti kaip laisvės vadovą. Tai vadovas, kaip naudoti žodžius ir kalbą kovai priešintis.

Žinoma, šiandien ji puolama kaip privilegijų ir fanatizmo išraiška. Rašytojas ir komentatorius Willas Selfas 2014 m. BBC Radio 4 laidoje citavo "Politiką ir anglų kalbą" kaip įrodymą, kad Orwellas buvo "autoritarinis elitistas". Jis sakė: "Skaitant patį aiškiausią Orwellą, gali susidaryti aiškus įspūdis, kad jis sako šiuos dalykus būtent tokiu būdu, nes žino, kad jūs - ir tik jūs - esate būtent toks žmogus, kuris yra pakankamai protingas, kad suprastų pačią esmę to, ką jis bando pasakyti. Būtent į tai reaguoja vidutinybes mėgstančios anglų masės - talentingas šunsnukis, kviečiantis juos suvalgyti didelį dubenį konformizmo".

Kitas rašytojas ir mąstytojas Lionelis Trilingas (Lionel Trilling) išsakė panašią mintį kaip ir Selfas, tačiau kur kas įžvalgiau ir pamokomiau. "[Orwellas] mus išlaisvina", - rašė jis 1952 m:

Jis mums sako, kad savo politinį ir socialinį gyvenimą galime suprasti tik apsidairę aplink, jis išlaisvina mus nuo poreikio turėti vidinių žinių. Jis leidžia suprasti, kad mūsų darbas yra ne būti intelektualiais, tikrai ne būti intelektualiais tokiu ar kitokiu būdu, o tiesiog būti intelektualiais pagal savo supratimą - jis atkuria senąjį proto demokratijos pojūtį, išlaisvina mus nuo įsitikinimo, kad protas gali veikti tik techniškai, profesionaliai ir kad jis turi dirbti konkurencingai. Jis mus priverčia patikėti, kad galime tapti visateisiais mąstančių žmonių visuomenės nariais. Štai kodėl jis mums yra figūra.

Orvelas turėtų būti figūra ir mums - mūsų kovoje už proto demokratijos atkūrimą ir pasipriešinimą totalitariniam šiandienos mąstymui. Tačiau tam reikės drąsos savo įsitikinimams ir žodžiams, kaip dažnai darydavo jis pats. Kaip jis sakė knygoje "Literatūros prevencija": "Norint rašyti paprasta, energinga kalba, reikia mąstyti be baimės". Tai, kad Orwellas būtent taip ir darė, liudija, kad jis tikėjo visuomene lygiai taip pat, kaip ir savimi. Jis yra pavyzdys ir iššūkis mums visiems.